فشلت إسرائيل مرة أخرى فشلاً ذريعاً في إقناع الفلسطينيين والعالم الإسلامي بأنها لا تنوي تغيير ما يسمى بـ "الوضع الراهن" في المكان الذي تطلق عليه إسرائيل ما يسمى "جبل الهيكل" وهو المسجد"الأقصى". ويعتقد جميع الفلسطينيين، ومعظم المسلمين في جميع أنحاء المنطقة، أن نية إسرائيل الحقيقية هي بناء كنيس يهودي في الحرم الشريف قد يشمل أو لا يشمل هدم المساجد هناك. ويعتقد الفلسطينيون والحي الإسلامي أن المرحلة الأولى من خطة إسرائيل هي السماح لليهود بالصلاة والطقوس داخل الحرم ثم تقسيم المساجد ماديًا للسماح بممارسة دينية يهودية دائمة، تمامًا كما فعلت إسرائيل في المسجد الإبراهيمي/ الحرم الابراهيمي في الخليل. فشل إسرائيل في تهدئة الفلسطينيين والمسلمين ينبع بالدرجة الأولى من أصوات المتطرفين اليهود الذين يستعدون لبناء "الهيكل الثالث"-المزعوم- ودعواتهم المستمرة للسماح للصلاة والطقوس اليهودية، بما في ذلك ذبح الحيوانات هناك. لقد شهد الفلسطينيون القوة السياسية للمتطرفين الدينيين اليمينيين في إسرائيل، خاصة فيما يتعلق ببناء المستوطنات والحصانة التي تمنحها الحكومات الإسرائيلية للمستوطنين الذين يستخدمون العنف ضد الفلسطينيين. لهذا هناك دعوة للجماهير للحضور لحماية الأقصى.
الإسرائيليون لا يشاهدون محطات الإعلام الفلسطينية ولا يتلقون مقاطع فيديو من وسائل التواصل الاجتماعي الفلسطينية. إنهم يشاهدون فقط وسائل الإعلام الخاصة بهم. تعرض وسائل الإعلام الفلسطينية والإسرائيلية صورا مختلفة تماما عن واقع العنف في الأماكن المقدسة وما حولها. أرى كلاهما والصورة التي أحصل عليها هي أنه في حين أن الشباب الفلسطينيين مستعدون تمامًا لمواجهة الشرطة الإسرائيلية بالحجارة والأشياء الأخرى، فإن الشرطة الإسرائيلية وزوار اليمين المتدينين إلى الحرم يوفرون استفزازًا لنشر القوة العنيفة الإسرائيلية الهائلة ضد الفلسطينيين في الأقصى. أكثر مقاطع الفيديو انتشارًا هي تلك الخاصة بالشرطة الإسرائيلية وهي تضرب وتهاجم الرجال والنساء والأطفال في الأقصى وحولها الذين لا يبدو أنهم يشاركون في العنف. يمكن للمشاهد أن تغلي دماء المرء بالغضب. الصراع الإسرائيلي الفلسطيني ليس صراعًا بين اليهودية والإسلام، لكنه يمكن أن يتحول بسهولة إلى صراع ديني. يصلي اليهود والمسلمون لنفس الإله، ويشتركون في العديد من التقاليد والمعتقدات، ومع ذلك فإن أكثر اليهود تطرفاً والمسلمين "المتطرفين" هم في مركز أخطر اندلاع أعمال العنف في الأرض التي يطلق عليها كلا الديانتين الأرض المقدسة.
في شبابي كانت هناك فترة من الوقت حاولت فيها الاقتراب من الدين. لقد تأثرت بصلاة الصباح خلال فصول الصيف في مخيم يهودا الشباب في تل يهودا وكنت أكن احترامًا كبيرًا لبعض قادة الحركة الذين كانوا روحانيين بعمق. أردت أن أكون مثلهم. درست الليتورجيا وقرأت بعمق جزء التوراة كل أسبوع. جذبتني بعض القصص والدروس من تقاليدنا بشدة. أثارت إحدى تلك القصص على وجه الخصوص إعجابي ووجهتني في المستقبل فيما يتعلق بوجهة نظري حول فكرة الأماكن المقدسة. في زيارتي الأولى للأردن في عام 1994، وقفت على قمة جبل نيفو وتذكرت كيف وقف موشيه على ذلك الموقع ونظر إلى الأرض الموعودة على الجانب الآخر من نهر الأردن ومن هناك غادر شعب إسرائيل. لم يدخل موشيه أرض الموعد. أتذكر أنني سألت أحد أساتذتي لماذا لا نعرف أين مات موشيه ودُفن. قال أستاذي إن الله لا يريدنا أن نخلق أماكن مقدسة وأماكن للحج مثل القبور التي كانت جزءًا من التقاليد الوثنية. توجد الجذور الأصلية لليهودية في التمرد على الوثنية وتقديس فكرة الإله الواحد.
عندما زرتحائط البراق لأول مرة في عام 1969 عندما كان عمري 13 عامًا، أردت أن أشعر بروحانية المكان. رأيت أشخاصًا متدينين بشدة يصلون باقتناع. رأيت العديد من القطع الصغيرة من الورق مطوية في شقوق الحجارة. اقتربت من الحائط ولمسته، وقبلت الحجارة، ولم أشعر بأي شيء بصراحة. لقد عدت إلى الموقع مئات المرات ولا أشعر بأي صلة عاطفية بالحجارة. أعرف التاريخ، وأعرف القصص، وأعلم أن اليهود قد صلّوا هناك لقرون. ومع ذلك، لا يزال هذا يبدو لي وكأنه طقوس وثنية. بعد سنوات، علمت أيضًا عن تدمير حي المغاربة في عام 1967 حيث تم هدم 135 منزلًا مما ترك أكثر من 650 فلسطينيًا كلاجئين في مدينتهم حتى يمكن بناء ساحة الحائط الغربي. عندما أنهيت التدريب الأساسي في الجيش منذ سنوات عديدة وأديت اليمين في الجيش في الحائط الغربي، كنت غارقا في مشاعر مختلطة من التواصل والاغتراب. شعرت أن وجودي هناك كان في المقام الأول للإدلاء ببيان - نحن هنا وهذا المكان لنا. نظرت إلى ما وراء ورأيت القبة الذهبية لقبة الصخرة وقلت لنفسي "لسنا وحدنا هنا".
لا شك في أن أكثر رموز القدس شهرة هما حائط البراق وقبة الصخرة. تم بناء نصب القبة الذهبية للإسلام في نهاية القرن السابع، وربما يكون من أبرز مظاهر الفن والثقافة الإسلامية في العالم. إنه ليس مسجدا. في الطرف الجنوبي من الحرم القدسي الشريف أو الحرم الشريف يوجد مسجد يسمى خطأً المسجد الأقصى. يسمي المسلمون الفلسطينيون المسجد بالمسجد القبلي لأنه يشير إلى اتجاه الصلاة نحو مكة. لا أعرف ما إذا كان هذا هو الحال دائمًا، لكن اليوم عندما يتحدث الفلسطينيون عن الأقصى يشيرون اليه بأكمله الذي يشمل قبة الصخرة ومسجد القبلان والمؤسسات الإسلامية الأخرى ومواقع الصلاة هناك. بالنسبة لليهود، هذا هو الموقع الذي تم فيه بناء وتدمير المعبدين الأول والثاني-حسب المزاعم-. من المحتمل أن تكون قبة الصخرة هي الموقع الدقيق الذي كان عليه ما اسماه "الهيكل الثاني" الذي تم تدميره في عام 70. منذ ذلك الوقت، صلى اليهود في اتجاه المكان الذي يوجد فيه "الهيكل"-المزعوم- وفي معظم السنوات الألفية الماضية، منع القانون الحاخامي اليهود من دخول الموقع حتى لا يدنسوه. يعتقد اليهود المتدينون أنه عندما يأتي المسيح سيسقط "الهيكل" من السماء ويعاد بناؤه كعمل من أعمال الله. في الخمسين سنة الماضية ظهرت مجموعات من اليهود الذين يعتقدون أن مهمة إعادة بناء "الهيكل" هي دعوتهم وهم يستعدون للأيام التي سيتم فيها بناء "الهيكل"-المزعوم- وستعود الذبائح الحيوانية لتكون جوهر الطقوس اليهودية. لهذا الشعور لا يسعني إلا أن أقول لا سمح الله!
لقد تحولت الأماكن الدينية الأكثر قداسة في القدس إلى مناطق نزاع وسفك دماء. هل يمكن أن يكون هناك شيء غير مقدس أكثر من استخدام العنف في ما يُفترض أن يكون موقعًا مقدسًا؟ منذ نهاية القرن السابع الميلادي، كان الجزء العلوي من الحرم موقعًا مقدسًا للمسلمين. بينما لا يحظر الفقه الإسلامي على غير المسلم المؤمن بإله واحد أن يصلي في مسجد، فإن الاعتراض على صلاة اليهود وحتى زيارات اليهود أمر سياسي ويتعلق بالسيطرة. إذا لم يُنظر إلى الزيارات اليهودية إلى الجرم على أنها استفزازات وتحديات للوجود الإسلامي هناك، فستحدث دون وقوع حوادث ويمكن حتى الترحيب بها. في الماضي، قبل الانتفاضة الثانية، كان الحرم مفتوحًا للزوار، وبتذكرة تم شراؤها من سلطات الوقف، يمكن للمرء حتى دخول المسجد القبلي وقبة الصخرة. كانت هناك دائمًا ساعات محدودة يُسمح فيها لغير المسلمين بالزيارة، ولم يكن ذلك خلال وقت الصلاة مطلقًا. يومًا ما عندما يتحقق السلام السياسي بين إسرائيل وفلسطين، ربما تتحقق نبوءة إشعياء: "سيُدعى بيتي بيتًا للصلاة لجميع الشعوب".
